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利用辩证法来“变戏法”，可谓渊源久远，于今亦不鲜见。这种几乎可以当作“事实”来看待的
现象足以表明：辩证法无论作为一种理论思维方式还是作为一般意义上的方法论工具，向来都存在着
某种被常识化、从而在实际上大而无当地丧失其反思能力的危险。对于这种种“变戏法”，人们常常
指责理论“把式场子”当中的某某“练家”并不真懂辩证法，以至于把辩证法庸俗化了；或者指责
其态度不够端正，简直就是把诡辩当真理， “自觉地”玩弄或戏弄辩证法。本文试图讨论的问题则
是：辩证法为何如此轻易地就被形形色色的所谓“辩证思考”拿来“变戏法”?其本身是否至少在理
论形式上存在某种既充满诱惑又便于操作的抽象完备性?此种抽象完备性又来自何处?在笔者看来，
锁定并解决这些问题，乃是唯物辩证法自我超越的关键所在。 最近50年来，数学实在论和反实在论之争一直统治着当代西方数学哲学中主流方向的发展。
1990年，佩内洛普·麦蒂提出一种自然主义集合实在论的
主张。这种主张为数学哲学带来了一种全新的研究理念：关注数学实践。尽管麦蒂在为数学实在论辩
护的思想中有不少混乱和矛盾，但是她倡导的数学自然主义足以为人们建立一种合理的数学哲学研究
范式提供“革命性”的洞见。本文将详细分析和评判自然主义集合实在论的立场，并在此基础上，
尝试阐明数学哲学的根本任务，提出一种合理的数学哲学研究范式的必备条件。复杂性是什么?其可能并不像有的学者所认为的那样，可以以有序性与无序性的辩证统一
也包括规律性与非规律性、确定性与不确定性、必然性与偶然性、
平衡性与非平衡性的辩证统一——等等类似的笼统说法所能把握的。如果其可以作为某种“统一”
来看待的话，那么这种统一首先就是破缺性的：在本体论上，破缺性标志着不对称性、不确定性、不
平衡性、非线性、‘涌现性、分叉性、分形性、超循环性等等当代科学正在关注的种种客观存在的复杂
属性；在认识论上，则标志着概念或理论作为主观形式与其对象或内容之间的某种根本的、只能进行
有限程度的形式化的特征——即主观的思维与客观的世界并不具有先验的同构性，真正的同构性只
能是具体地、历史地、经验地建构出来的。
沽跃的太檄季晨练队
亨佩尔观点的疑点和解疑的思路
环境监听
对环境监听的这种自反性力量，与马克思同时代的、甚至是马克思之后的一些理论家或经济学家， 却没有认清它的实质，而是仅将其看作是资本的天性和普遍本质。马克思认为这种对资本的非历史的 实证主义态度，必然使资本从而使资本主义制度永恒化。马克思资本现象学的首要任务，就是要揭开 古典经济学家罩在资本“身上”的这一非历史性的“神秘面纱”：资本的自我增殖必将导致资本逻辑 的自我否定和自我瓦解——进而资本主义最终将自取灭亡。通过对资本的现象学透视和分析，马克 思逐渐认识到资本为了使自身无限增殖，就必须要求资本为劳动和价值的创造确立明确的界限，但这 种界限又是和资本要无限度地扩大劳动和价值创造的趋势相矛盾： “资本一方面确立它所特有的界 限，另一方面又驱使生产超出任何界限，所以资本是一个活生生的矛盾”。而正是这一矛盾，决定了 “资本的本质”就是“自相排斥”，也即“资本必然自己排斥自己”。 正因如此，马克思看到了“环境监听不可遏止地追求的普遍性，在资本本身的性 质上遇到了界限，这些界限在资本发展到一定阶段时，会使人们认识到资本本身就是这种趋势的最大 限制，因而驱使人们利用资本本身来消灭资本”——资本在运动中创造了 未来它自己被废弃的条件。对此，马克思在《资本论》中曾有过明确的断言：“资本的垄断成了与这 种垄断一起并在这种垄断之下繁盛起来的生产方式的桎梏。生产资料的集中和劳动的社会化，达到了 同它们的资本主义外壳不能相容的地步。这个外壳就要炸毁了。资本主义私有制的丧钟就要响了。剥 夺者就要被剥夺了”。在此意义上，国外学者戈德利尔 指出，马克思的政治经济学批判，就在于他通过对商品、货币和资本等的分析，“真实地再现了’’在 资本主义生产方式中以“颠倒的形式”表现在人们日常生活中或观念上的各种“事实”，阐明了资本 主义社会关系所带有的那种“虚幻性”。
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通话监听
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由于历史条件的限制，通话监听问题特别是主体性的意识和要求在五四新文化运动中还主
要滞留在实践操作层面，存在着一定的盲目性，那么，它在1978年真理标准大讨论开启的当代中国
哲学的新发展中，则最终找到和获得了理论上的表达和自觉。纵观改革开放以来中国哲学的发展，其
中尤其贯穿了现代性特别是主体性原则这条红线：1978—1980年的真理标准讨论；1980—1984年的
人性、异化和人道主义讨论；1981年以后的主体性和“实践唯物主义”讨论，以及价值论讨论；
1992年以后逐渐深化的对主体性原则的反思和对“现代性”概念的直接探讨，等等。这些讨论，特
别是对“现代性”概念及其相关理论的直接探讨，标志着中国现代化真正达到了哲学上的自我意识
和理论上的自觉。
这些通话监听看上去似乎题目纷杂，但是如果仔细辨析，不难发现其中贯穿的内在逻辑：由真理 ·
性的认识和检验进展到人的实践活动，由人的实践活动进展到作为实践活动主体的人及其主体性，由
作为实践活动主体的人及其主体性进展到人自身的价值性，以及最后由人自身的价值性进展到现代
性。这一线索的内在关联是：真理性的认识根源于人的社会实践活动；而人是实践活动的主体，主体
性是主体的规定，实践不过是主体性的载体和表现；真理和价值则是主体及其实践活动所内含的两个
基本向度。这样，现代性的完整内蕴实际上已经通过改革开放以来的诸种哲学讨论，得到了全面的展
开和探究。
其中，需要反思和重新品评的是1980—1984年开展的人性、异化和人道主义讨论。这场讨论虽
然以政治化而告终，但就其历史意义和作用而言，堪与真理标准讨论相媲美。其重要功绩在于，在理
论上，肯定了人是马克思主义的出发点；在实践上，则肯定了人是我国现代化事业的中心，即人是我
国现代化事业的创造者、主体和目的。这场讨论表明了在新的历史条件下人的自我意识和自我觉醒，
为中国特色社会主义价值目标的确立奠定了重要的理论基础，特别是使哲学研究回归到马克思主义哲
学的现实前提和出发点，从而最终在客观上为以“以人为本”为核心的科学发展观的提出做了重要
的思想和理论上的准备。
与此同时，与学术界哲学研究发展线索彼此交织、相互推动的，是执政党和国家的指导理念的不
断深化和发展：由真理标准大讨论所开启的党的“实事求是”思想路线的重新确立，到“三个有利
于”判断标准的制定，到“三个代表”重要思想的提出，以及再到以“以人为本”为核心的科学发
展观的创立。
应该说，这些马克思主义中国化的最新成果，实际上都是对现代性问题在党和国家发展理论和战
略层面的一种自觉反映和应答，集中体现了对“中国现代性”的自我意识和理论自觉。因此，它们
共同构成一种“中国现代性”的实践理性范式，在对“中国现代性”的实践塑造和创生中发挥了重
大作用。